塔罗牌一共分为三个部分。
第一部分——21张编号牌，从1到21。第二部分——一张编号为0的牌。第三部分—— 56张牌，即4套，每套14张。第二部分是第一部分和第三部分之间的一个链接，因为第三部分的56张牌加在一起被认为等于编号为0的牌。
想象第一部分的21张牌以三角形的形式排列，每边7张；在三角形的中心有一个由0牌(第二部分)表示的点，三角形包含在一个由56张卡(第三部分)组成的正方形中，正方形的每边有14张。现在我们有了上帝、人与宇宙之间的形而上关系的表象。
三角形是上帝(三位一体)或本体世界。正方形(四个元素)是可见的、物理的或现象的世界。点是人的灵魂，这两个世界都反映在人的灵魂中。这个正方形等于这个点。这意味着所有可见的世界都包含在人的意识中，也就是说，是在人的灵魂中被创造出来的，是人的表象。人的灵魂是一个点，在客观世界三角的中心没有维度。
在玛雅历法中，白风是第二个太阳图腾。伴随着我们在母亲的羊水中被滋养和孕育，享受着与宇宙万物的融合，又在经历土星式的挤压和冥王星的涅槃之后，挣扎的进入这个世间，赢得了第一口宝贵的呼吸（白风）。而这显然已经不是我们第一次经历轮回了，只不过过去世的那些记忆（红龙），都被埋藏在我们高我意识记忆库（也可理解为阿卡西记忆录）里。
佛陀于菩提树下顿悟的时候，他忆起了自己的每一世，而我们就算在当下无法忆起自己的每一世，也可以透过自己说出的话，做过的事，甚至是动过的念头来觉察自己的业力模式。
如果说，红龙这个太阳图腾对应的原型是源动力，开启了整个卓尔金历的魔法，它蕴藏着整个宇宙智慧的精华，那么紧随其后的白风则是提醒我们，用自己的每一口呼吸来感受生命的气息在我们的内外在不断吐纳和更新，正如语言一般，传递着各种各样的讯息与频率。
古老的玛雅人将风的部落，交给一位女祭司来掌管，而她请求宇宙的白巫师来给她一个指引。白巫师说：女祭司，你是风，你只懂得分享，同时可以驾驭着〝语言〞以及〝呼吸〞的力量，『你的舌头仅仅只能说出那些庄严的话语』、『你的每个念头，传递着神圣的天意』。
这些讯息琐碎却充斥着难以预料的影响力，它每时每刻都经由我们的心智传递至心轮（风元素），又由心轮发射至头脑，进行一番加工处理之后，再返还到宇宙的心智场域中。所以，也可以说，当下的种种，我们所看到的环境和体验到的人情都是由我们每个人的意念不断创造出来的。无论好与坏，都是我们要去承担的。
因此，有觉知的说出每一个字，就变得尤为重要。当许许多多的念头混杂着难以分离的情绪在我们的胸口一跃而起，向喉轮逐步逼进的时候，我们可以选择看到它，然后进行清晰准确地识别，让躁动的心得以有机会沉下去，这样便不会任由自己被无意识的暗流吞噬了。可如果我们选择视而不见，或仅仅是无知无觉的存在着，体会着作为一个生物的本能，而不曾尝试着潜入纯粹的原型世界去探索生命更广博的意涵，那么则会在潜移默化中被它们“折磨”的筋疲力尽。
让痛苦变得有意义的唯一方式便是去了解自己。而无论是女祭司还是白风，都可以将我们带入灵魂的幽冥之地。正如轻盈的白风后面紧随的是丰盛的蓝夜，夜晚是无意识的天堂，连结着人类心灵的源头，而一颗梦想的种子也将由此开始，缓慢而艰难的生长，却饱含无穷无尽的生命力。
如同在创世纪之初，神并不知道自己是神，种子也不知道自己身体里蕴藏的潜能。
混沌中，有一股力量在冥冥之中酝酿，企盼着一阵惊雷，将它从地下唤醒。
在神话塔罗中，女祭司这张牌对应的神话人物是波西风，她是冥府的女王；是大地之母德墨忒尔（Demeter）的女儿；是死亡之秘密的保护者。她的右手握着一颗裂开的石榴，里面显现出很多的石榴籽；左手抓着一束白色的水仙，随意地垂着手臂，任凭几支水仙散落下去。她站在台阶上，两边各有一根高大粗壮的石柱，左边的是黑色的，右边的是白色的。在她身后台阶的顶端有一扇门，门外是生机盎然的风景，这片风景在皇后牌中也出现过。
石榴在这里象征着婚姻之爱和死亡，因为它有很多种籽。由此可见，波西凤的隐形世界是丰饶的，拥有很多还没有发展的创造性潜能。波西凤左手的水仙，是哈迪斯绑架她后给予她的，水仙和死亡有关，因为它每年都从冬天的大地中长出，颜色如同传说中的幽灵。黑色和白色的石柱反映出地下世界包涵的二元性。创造性的潜能和破坏性的冲动，都隐藏在潜意识的黑暗世界中。
而在伟特塔罗中，女祭司座位后方的那一面帘幕上也出现了石榴的意象，象征着女性的子宫和孕育的能力，而在石榴旁散落的那些椰子树则代表着阳具，是纯粹的阳性力量。太阳穿透月亮，借由月亮的“身体”来释放自己的光芒，使得那些光得以照亮整个黑夜。而男人的阴茎插入女人的阴道，则同样为生命的繁衍带来了希望的种子。
神话中，冥王哈迪斯由于不能控制对处女的渴望，从地下世界中奔出，绑架了正在花丛中散步的波西凤。回到冥府之后，哈迪斯给了波西凤一个石榴，让她吃掉。吃下死亡之果后，波西凤和哈迪斯就永远地结合在一起了。波西凤和丈夫哈迪斯每年共同管辖冥府三个月的时间。尽管她在剩下的九个月里都和母亲德墨忒尔生活在尘世，却永远也不能说出冥府中关于死亡的秘密。哈迪斯的领土非常富足和神秘，被一条令人恐惧的冥河环绕着，如果没有哈迪斯的允许，任何活着的男女都不能穿越它，只有神界的信使和灵魂向导赫密士，可以引导一些经过上帝允许的英雄们获得通行的特许权。通过吃了石榴果，波西凤脱离了纯真的少女时代，成为黑暗世界的女王并保管着它的秘密。
从人们内在的层面来看，波西凤-女祭司的意象和我们内在的神秘世界有关，深度心理学称它为“潜意识（或无意识）”。这个世界中包含着我们没有被发展出来的潜能和人格中原始的、黑暗的面向。同时它还掌握着每个人命运的秘密，在黑暗中孕育并在时机成熟时展现。
但正如伟特系中的女祭司手中握有的经卷（摩西五书，又称律法之书）一般，那些深刻的教义以及神的意志以逐层下降，凝结着实体的文字，被神秘的女祭司保管着，只有那些敢于潜入人性深海，去探寻真理和宝藏的勇士才能有机会遇见自己灵魂的向导（赫密士），掀开布满石榴和椰子树的深蓝色帘幕，走入这间圣殿，虔诚的向女祭司去祈请内在的智慧与灵性的天赋。
其实，只需要透过那些发生在生活中的共时性事件以及反复出现的奇异梦境，我们便可以隐约的窥见这个帘幕背后的世界，那是隐藏的力量，且隐蔽而强烈地影响着我们的每一个细微的体验。
波西凤是一个诱惑的、令人着迷的形象，但是她从来不说出她的秘密。当我们试图用理智去了解它和利用它，以达到我们的某些目标的时候，它就会默然逝去毫无踪影。波西凤（女祭司）象征着在灵魂深处运作的律则，掌管着那个不可见的世界里还尚未成熟的宿命，只有通过直觉、感受和黑夜里的梦境，才有机会揭示出它的秘密。
在透特塔罗中，女祭司由月之女神伊西斯（ISIS）所代表。她被一张精致的光之网所包围，这是她灵性本质的表达，这份灵性是独立自主，无可限制的。
她完全信任自己的直觉力，并与其深深联结。她能够聆听内在的声音，并全然的臣服于她的指引。这种联结外在的显化就是她对自己的信任。像骆驼，能够在没有水源的沙漠长途跋涉。当你发掘出自己内在能量的泉眼，也能拥有这份灵性的自给自足。你在自我存在的最深处发现了富饶的绿洲（正如卡牌底部的花卉和水果）。自我悦纳越多，与他人分享越多，你的感知洞察也就会越深（正如牌中的水晶）。
无论是玛雅智者们所运用的关于自然时间的法则，还是作为折射大千世界的塔罗之镜，都在诉说着一件和真理有关的事，且这真理不能为外人所道出，只能依循自己的脚步，逐一探寻而来。
作为第二个太阳图腾的白风（原型为女祭司），对应着塔罗中的二号牌（大阿尔卡纳）女祭司，不得不说，这是一种奇妙的共时。
可如果你只是任由这份神奇的体验和神圣的指引得过且过，则会让敏锐的触角在粗粝的现实中被一点点的磨损，直至失去她原有的第六感。
今天，是共鸣的白风，在共鸣的银河音阶中，所有的环境都在共振，所以能用爱分享、流动是很重要的。而白风是灵性、沟通还有呼吸的代表，这将意味着我们除了将自己视为一个传输的管道，表达内心的感受，还需要时刻清空自己，以为更好的聆听宇宙的讯息。要注意的是，这宇宙的讯息并非来自某个遥不可及的扬升大师，而仅仅取决于你和自己以及周围人的连结是否顺畅。
请觉察自己的呼吸，请试着和自己的心，和自己的情感对话，请将自己的直觉从冥府中解救出来，请成为你本来的样子，一个完整鲜活的灵魂。
此外，今天还可以藉此来练习「表达感谢」的静心，拿出一张A4白纸，写一封感谢信来表达你对家人、 朋友、老师以及宇宙的感谢。如果你真的感谢了，那你会发现你的表达改变了，变得有更多人喜欢听你的表达！
我，是另一个你～
超频的白世界桥 小裴
本文部分内容摘自：
《透特：塔罗之镜》
《心理原型的神话与塔罗牌》
女祭司
——智慧（对应星象：月亮）
牌面解读： 一个聪明的人或者女人，可能作出一个好决定。这个圣洁的女祭司，端正的坐著，手中还拿著一卷书，证明她充满智慧，放心交给她去决定好了。
正位释义： 开发出内在的神秘潜力，前途将有所变化的预言，深刻地思考，敏锐的洞察力，准确的直觉。
逆位释义： 过於洁癖，无知，贪心，目光短浅，自尊心过高，偏差的判断，有勇无谋，自命不凡。
Major Arcana（大阿卡那）中序号为Ⅱ的The High Priestess（女祭司）。（注：女祭司这张牌，也有人称之为“女教皇”，但我们认为按伟特牌来看，女祭司才是较适当的翻译。因为，“教宗”是天主教领袖的专称，而天主教的领袖教宗是领袖而非皇帝，天主教的朋友也大多喜欢称“教宗”而不称“教皇”。再者，教宗限定为男性，用女教皇称呼此牌不甚恰当（除非是专指中古欧洲那位女扮男装的丑闻教宗）。再以伟特牌为例，Priestess一词是祭司，而非教宗的Pope，所以拜伦主张以“女祭司”称呼伟特牌的The High Priestess。）
女祭司一牌的牌义，作者伟特自己的解释是“奥秘，神秘学，未揭露的未来；占问者为男性时，代表关注他的女性；占问者为女性时，则代表占问者本身；此外，它也代表静默，坚持，智能和科学。”逆位义则是“热情，精神上或肉体上的狂热，自大，肤浅的知识。”
简而言之，这张牌可以代表各式各样的神秘学、东西方术数，也代表尚未完全显现的命运或智能。在人物上此牌代表某位女性。逆位置时，意义则是相反的热情、激情和狂热，同时也因此失去深沈的智能，变成肤浅的知识和半桶水般的自大。此外，这张牌的关键词是“静”。接着，我们就来看看“女祭司”一牌的主流诠释。
一般而言，女祭司这张牌的牌义是“消极不动的”，也就是静止的。而静默会带来觉察和智能，女祭司牌中的月亮、犹太人之书和水，都是智能和直觉力的象征。所以，这张牌有很强烈听从直觉的意义，而各种神秘学、超心理学和第六感也都与它有关，也代表了当事者有这方面的潜力。除此之外，这样一个人物是注重心灵成长、玄思的，而它往往也是逃避情感的。因此，这张牌对于感情的进展往往是不利的；对于命理玄学的学习则有极大好处。但千万别忘了，这张牌也在提醒我们运用直觉、听从直觉。简单描述它所带来的建议是“宜静不宜动”。
而在逆位义的部分，我们除了可以减弱它的正位义之外，也可以用伟特本人的诠释来解释。因为在这一张牌的应用上，伟特本人的批注与主流诠释并没有太大的差异。
女祭司的三个关键词。
第一个：智慧、思考；
第二个：理智、理性；
第三个：冷静。
女祭司端坐着，脚旁边有一轮弯月，手上握着一个卷轴，胸前挂着十字架，左右各有一根柱子，中间有一块布幔。布幔遮住了一池水，虽然看不到，但她感觉得到它就在那里，只是不十分充分理解它的存在。这池水在星星、月亮和节制牌中可以看得更清楚。
第一个关键词：智慧、思考。
女祭司代表一段退缩和消极反省的时期，但这足以使内在的力量复苏。
手上握着的卷轴，上面很明显的有TORA这四个字母，另外还有一个H的字母被遮住了。Torah包含了犹太人的律法，以摩西之言五卷的形式呈现出来。
第二个关键词：理智、理性，柏拉图式的爱情。
根据海漠塔罗读心的理念，女祭司左边的柱子(J)代表阳性(逻辑、务实和力量);右边的柱子(B)则代表阴性(想象、直觉、接受性及恻隐之心)。
它们代表二元性和对立性;生命中相对的力量如果善加驾驭将会带来成功，也就是说她思考问题比较理智理性。
第三个关键词：冷静，高冷。
柏拉图式的恋情，高冷，不食人间烟火，对俗事无趣，喜欢精神交流，喜欢探讨人性
你与另一半将保持一种理智的感情状态，两个人更重视精神方面的结合，拥有高度精神或心灵发展的关系，你们俩人可以一同学习，成长和发展。对方是能够为你消除烦恼的对象，对你的爱意深藏内心。你们是介于友人与恋人之间的关系，经常会以诗篇或文章来表达爱意。
女祭司意味着：这是向内探索、沉思，或按兵不动的时刻。女祭司端坐着，脚旁边有一轮弯月，手上握着一个卷轴，胸前挂着十字架，左右各有一根柱子，中间有一块布幔。布幔遮住了一池水，虽然看不到，但她感觉得到它就在那里，只是不十分充分理解它的存在。
这池水在星星、月亮和节制牌中可以看得更清楚。脚畔的月亮代表她的想象力，以及她超越眼前的东西看向远处的能力。左边的柱子（J）代表阳性（逻辑、务实和力量）；右边的柱子（B）则代表阴性（想象、直觉、接受性及恻隐之心）。它们代表二元性和对立性；生命中相对的力量如果善加驾驭将会带来成功。字母B 和J分别代表波耶兹（Boaz）和亚肯（Jakin），他们是耶路撒冷圣殿的两根柱子名字。波耶兹（Boaz）代表的是神秘和消极，而亚肯（Jakin）则代表行动和意识的理解。
女祭司代表一段退缩和消极反省的时期，但这足以使内在的力量复苏。这张牌可以形容内在的智慧已经达到某一种深度了。她可以代表直觉、洞察，或是自生活中退隐下来，好好思考某个问题或形势。手上握着的卷轴，上面很明显的有 TORA 这四个字母，另外还有一个 H 的字母被遮住了。Torah 包含了犹太人的律法，以摩西之言五卷的形式呈现出来。
Torah中有着很多的智慧及知识，但有部分被遮掩了，这暗示智慧和知识隐藏在原文中。虽然高位的女教皇握着这份卷轴，但是她并不知道内容。当她遇到可以和她阴性能量互补的男人（阳性力量）时，这个男人会知道其中的意思，而她也可以告诉他，该卷轴是从何而来的。女祭司必须动用她的直觉来了解她身后那池水中到底藏了什么。当她这么做时，她将会遍历所有的大阿纳牌，直到星星牌时，她才可以直接碰到那池水。和圣杯侍卫一起出现时，女教皇代表占星学上的双鱼座。双鱼座必须学习的部分课题是：将梦想转为实际。这包括位所渴望的事物（布幔上的种子为象征）播种，然后在着手进行，使这些梦想成真。
女祭司塔罗牌的关键词：等待，智慧，理性，消极，静止。
女祭司正位表示感情：柏拉图是的恋情，与另一半将保持一种离职的感情状态。
